Traites esclavagistes : pourquoi l’expression « traite arabo-musulmane » doit être interrogée

Nommer les traites négrières sans effacer leur diversité, leurs interconnexions ni les responsabilités propres à chaque système.

L’expression « traite arabo-musulmane » revient régulièrement dans les discussions sur l’esclavage. Elle est souvent mise en regard de la traite transatlantique, parfois pour établir un classement des violences, parfois pour déplacer la question des responsabilités historiques. Or, l’histoire des traites esclavagistes ne se laisse pas réduire à une opposition entre peuples, religions ou continents.

Les grands systèmes de traite ont impliqué des puissances africaines, européennes, méditerranéennes, musulmanes et chrétiennes, ainsi que des marchands de statuts et d’origines variés. Les populations asservies, quant à elles, n’ont jamais été de simples objets de cette histoire : elles ont résisté, fui, négocié leur survie et mené des révoltes.

Esclavage et traite : deux réalités liées mais distinctes

L’esclavage est un système de domination dans lequel une personne est considérée comme la propriété d’une autre. Elle peut être achetée, vendue, donnée ou transmise. Cette condition prive l’individu d’une grande partie de ses droits et l’arrache fréquemment à ses attaches familiales, sociales et culturelles.

La traite désigne plus précisément les réseaux organisés de capture, d’achat, de vente et de déplacement forcé de personnes réduites en esclavage. Les captifs de guerre ont longtemps constitué une source importante d’asservissement. D’autres situations ont également existé, notamment des condamnations ou, plus marginalement, l’asservissement lié à des dettes.

Les historiens distinguent souvent les sociétés où l’esclavage est présent sans constituer le fondement principal de l’économie, et les sociétés esclavagistes, où le travail servile structure fortement la production, l’ordre social et le pouvoir. Ces catégories restent toutefois à manier avec prudence : un faible nombre de personnes esclavisées peut aussi occuper une place décisive dans le fonctionnement d’un État.

Des traites orientales multiples, et non un bloc uniforme

La formule « traite arabo-musulmane » est généralement utilisée pour regrouper la traite transsaharienne et la traite de l’océan Indien. Ce raccourci pose problème, car il donne l’impression d’un système unique, exclusivement animé par des Arabes et des musulmans. Les réalités historiques sont plus diverses.

La traite transsaharienne reliait notamment l’Afrique subsaharienne au Maghreb. Des commerçants arabes ou amazighs y ont joué un rôle, souvent en lien avec des souverains et des intermédiaires africains. L’historien Ralph Austin estime à environ neuf millions le nombre de personnes déportées par cette voie.

La traite de l’océan Indien partait surtout des côtes d’Afrique orientale vers la péninsule Arabique, le Golfe, l’Inde et parfois la Chine. Elle est associée à une estimation d’environ huit millions de déportations. Ces chiffres constituent des évaluations historiques, et non des comptes définitifs : les sources disponibles sont fragmentaires, les périodes très longues et les itinéraires mouvants.

D’autres circuits orientaux existaient. Des Européens capturés ou razziés par des Vikings, des Tatars ou des corsaires maghrébins ont été vendus vers l’Égypte et d’autres régions. Des réseaux ont aussi relié l’Asie centrale, le bassin de la Volga, la Chine et l’Inde. L’étymologie du mot « esclave », liée aux Slaves, rappelle d’ailleurs que les victimes de l’asservissement n’ont jamais appartenu à un seul groupe humain.

Islam, statut religieux et hiérarchies de couleur

L’islam n’a pas créé l’esclavage, déjà profondément implanté autour de la Méditerranée avant son apparition. Il a néanmoins encadré et légitimé une institution existante sans l’abolir. L’interdiction d’asservir des musulmans a aussi contribué à reporter la recherche de captifs vers des populations situées au-delà des frontières des territoires islamisés.

Le critère religieux a donc compté dans les mondes musulmans. Cela ne signifie pas que tous les esclaves y aient été traités de manière identique, ni que la couleur de peau ait été absente des hiérarchies sociales. Des sources et des travaux historiques font état d’une position souvent plus défavorisée des personnes noires sur certains marchés et dans certains imaginaires.

Des justifications religieuses ou pseudo-historiques ont servi à naturaliser ces dominations. La malédiction de Cham a notamment été mobilisée pour associer les populations noires à une prétendue condition servile. Ces interprétations ont été contestées, mais elles ont nourri durablement des représentations dévalorisantes. D’autres théories, fondées sur le climat, ont également prétendu hiérarchiser les peuples, y compris les populations noires et slaves.

Réduire l’histoire des mondes musulmans à l’esclavage serait toutefois aussi trompeur que d’effacer cette réalité. Les sociétés concernées ont été traversées par des rapports de pouvoir variables selon les époques, les États, les statuts et les régions.

Captivité et esclavage dans l’Afrique précoloniale

Dans de nombreuses sociétés africaines précoloniales, les liens de parenté et l’intégration à une communauté étaient essentiels. La perte de ces liens pouvait placer un individu dans une situation de captivité. Des captifs issus de conflits pouvaient être incorporés au groupe de leur maître et, dans certains contextes, être assimilés sur plusieurs générations, tout en conservant une position subordonnée.

Cette réalité ne doit pas conduire à minimiser la contrainte, les violences ou l’exploitation. Elle rappelle cependant que les formes locales de captivité ne se confondaient pas automatiquement avec l’esclavage racial et héréditaire qui s’est imposé dans les plantations des Amériques.

La demande extérieure a profondément transformé les équilibres politiques africains. L’arrivée des armes à feu a alimenté un cycle de guerres, de captures et d’échanges : des États cherchaient des armes pour se défendre ou étendre leur pouvoir, tandis que des marchands exigeaient des captifs en paiement. Certains royaumes ont ainsi organisé une part de leur économie autour de la guerre et de la production de captifs.

Dire que « des Africains ont vendu des Africains » ne suffit donc pas à expliquer le phénomène. Les appartenances politiques, sociales, religieuses et familiales ne correspondaient pas à une identité noire unifiée. La participation de certaines élites africaines a existé, comme ont existé des résistances africaines nombreuses contre l’asservissement.

La spécificité de la traite transatlantique

La traite transatlantique s’est développée avec l’expansion des plantations, notamment autour de la production de sucre. Les puissances européennes ont construit dans les Amériques des sociétés reposant largement sur le travail forcé de personnes noires déportées d’Afrique.

Sa spécificité centrale tient à l’installation d’un esclavage racialisé et héréditaire. Dans ce système, la condition servile était assignée aux personnes noires et transmise à leurs descendants. La conversion religieuse ou l’intégration sociale n’offraient pas la même perspective de sortie de l’esclavage que dans d’autres contextes historiques.

Des institutions chrétiennes et des États européens ont participé à la légitimation et à l’organisation de cet ordre. En France, le Code noir a encadré juridiquement l’esclavage colonial. Cette histoire est indissociable de l’histoire nationale et de ses conséquences sociales, politiques et mémorielles. Elle éclaire aussi les combats portés par des figures comme Jean-Baptiste Belley, ancien esclave devenu député pendant la Révolution.

Pourquoi les comparaisons deviennent vite trompeuses

Comparer les traites uniquement à partir d’un total de victimes risque d’effacer leurs différences : durée, itinéraires, statut des victimes, conditions de travail, possibilité ou non d’assimilation, rôle de la race, transmission héréditaire de l’esclavage et conséquences contemporaines.

Les systèmes transsaharien, oriental, intra-africain et atlantique ont été violents. Ils ont aussi été connectés par des intérêts économiques et politiques. Mais les évoquer ne devrait servir ni à nier la responsabilité des puissances européennes dans la traite atlantique, ni à absoudre les acteurs ayant participé à d’autres traites.

La dénonciation de l’esclavage dans les mondes africains ou musulmans a par ailleurs été récupérée par les colonisateurs européens pour justifier une prétendue « mission civilisatrice ». Une fois installées, les administrations coloniales n’ont pas immédiatement mis fin à toutes les formes de servitude et ont largement recours au travail forcé pour exploiter les territoires conquis.

Ce décalage impose de distinguer la nécessité de documenter les violences historiques de l’usage politique qui peut en être fait. Reconnaître une traite ne donne pas le droit d’en invisibiliser une autre, pas plus que la mémoire ne doit être utilisée pour attribuer une culpabilité héréditaire aux populations d’aujourd’hui.

Faire place à toutes les mémoires sans concurrence victimaire

L’histoire de l’esclavage exige un regard précis sur les responsabilités, les résistances et les héritages. Elle ne se résume ni à des coupables éternels ni à des victimes passives. Les grandes traites ont été rendues possibles par des alliances, des conflits, des contraintes économiques et des rapports de domination qui ont évolué au fil des siècles.

En France, la mémoire de la traite atlantique et de l’esclavage colonial reste particulièrement importante, car elle concerne directement l’histoire de l’État, des colonies et des populations ultramarines. L’étude des autres traites peut enrichir cette compréhension à condition de ne pas devenir un instrument d’évitement.

Cette exigence de nuance rejoint d’autres réflexions sur les mécanismes de hiérarchisation raciale, notamment le colorisme et la valorisation sociale de la peau claire. Comprendre ces héritages permet d’éviter les récits simplistes et de mieux saisir la persistance de certaines représentations.

FAQ

Pourquoi l’expression « traite arabo-musulmane » est-elle contestée ?

Elle rassemble sous une même étiquette des réseaux très divers et attribue implicitement la responsabilité à un peuple et à une religion. Les traites transsaharienne et de l’océan Indien ont impliqué des acteurs multiples, notamment africains, arabes, amazighs, musulmans et non musulmans.

Les sociétés africaines ont-elles participé aux traites esclavagistes ?

Oui, certaines autorités et élites africaines ont capturé, détenu ou vendu des captifs. Cette participation s’inscrivait dans des contextes politiques locaux et dans une forte demande extérieure. Elle ne résume ni l’histoire de l’Afrique ni celle des résistances à l’esclavage, largement menées par des Africains.

Peut-on comparer la traite transatlantique et les traites orientales ?

Il est possible de les comparer avec méthode, mais pas de les réduire à une compétition de chiffres. Leurs mécanismes, leurs temporalités, les statuts imposés aux victimes et la place de la racialisation diffèrent profondément.