Por qué se demonizó el vodun: historia de una desvalorización colonial

El vodun, también llamado comúnmente vudú, suele reducirse a imágenes de muñecos atravesados por agujas, maldiciones y prácticas ocultas. Estas representaciones, ampliamente difundidas por la cultura popular, ocultan el lugar que esta espiritualidad ocupa en la historia, la cultura y la vida cotidiana de numerosos benineses.

Para sus adeptos, el vodun no se reduce ni a la brujería ni a una fuerza maligna. Académicos, dignatarios religiosos y actores culturales benineses lo definen como una religión, pero también como una filosofía y un conjunto de prácticas que atraviesan las relaciones con la naturaleza, los antepasados, los cuidados, las artes y la comunidad. La persistencia de estereotipos negativos se explica, en particular, por la historia colonial y misionera.

El vodun, una religión antes que un estereotipo

Marunon Kakpo, profesor de literatura africana y presidente del comité de ritos vodun, describe el vodun como una doctrina que impregna distintas dimensiones de la existencia de sus practicantes. Menciona en particular la medicina, la farmacia, la cocina, las artes escénicas y las artes plásticas.

En esta concepción, el vodun reconoce a un ser absoluto, creador de todas las cosas, así como a seres espirituales de un orden superior. Estos espíritus, designados como vodun, están asociados a fuerzas o elementos de la naturaleza. Se citan, entre otros, Sakpata para la tierra, Tohossou para el agua, Oro para el aire y Hêviosso para el fuego.

Esta tradición cuenta con ritos, rituales, altares y un clero. Por ello, sus practicantes la presentan como un patrimonio a la vez cultural y cultual. Benín es considerado con frecuencia una de las principales cunas del vodun, aunque esta espiritualidad también está presente en otras regiones de África, así como en el Caribe y las Américas.

La mirada colonial: clasificar, desvalorizar y convertir

Según el historiador e investigador Dieudonné Yanmankou, la desvalorización del vodun se inscribe en la expansión europea a partir del siglo XV. Navegantes y misioneros europeos habrían abordado otras sociedades con la convicción de que la identidad cristiana europea era superior y debía imponerse.

En este marco, las religiones africanas fueron descritas a menudo con un vocabulario peyorativo: paganismo, idolatría, fetichismo, superstición o satanismo. Estas palabras no solo servían para expresar una divergencia teológica. También contribuían a presentar a los pueblos afectados como carentes de una espiritualidad legítima, e incluso de plena humanidad.

Esta lógica se vincula con una historia más amplia de dominación colonial, en la que las instituciones políticas, las economías y las culturas se vieron profundamente trastornadas. La cuestión de la expansión europea, la esclavitud y la racialización también se aborda en este artículo sobre el surgimiento del capitalismo, la expropiación y la expansión colonial.

El papel de las misiones católicas en Dahomey

La colonización de Dahomey, que corresponde en gran medida al actual Benín, comenzó a finales del siglo XIX. En este contexto, la administración colonial y las misiones cristianas participaron en la difusión de una mirada hostil hacia los cultos vodun.

La historiadora Martine Balard, en Mission catholique et culte vodun, recoge varias posturas de misioneros. Monseñor Le Roy, de los Padres del Espíritu Santo, calificaba el vodun de «cúmulo de supersticiones». En 1909, el padre Belle describía el culto vodun como un reino de Satanás. En 1925, el padre Gauthier asimilaba a los practicantes con idólatras.

Estos discursos construían la imagen de un continente sumido en la oscuridad, al que el Occidente cristiano habría aportado civilización y salvación. Los ritos, danzas y objetos sagrados vodun podían entonces ser desacralizados, despreciados o presentados como pruebas de salvajismo.

Esta retórica acompañaba la empresa de conversión. Desde la perspectiva recogida por los investigadores consultados, desvalorizar la religión ancestral facilitaba su sustitución por otra religión y, de manera más amplia, la adopción de las normas del poder colonial.

Haití y el temor a una espiritualidad movilizadora

La revolución haitiana ocupa un lugar importante en esta lectura histórica. Entre 1791 y 1804, los africanos esclavizados en Saint-Domingue libraron una guerra que desembocó en la independencia de Haití. Según Dieudonné Yanmankou, la ceremonia de Bois-Caïman, dirigida por el sacerdote vodun Boukman con la participación de una sacerdotisa, constituyó un momento de unión espiritual y política para los insurgentes.

Esta interpretación destaca el papel de cohesión atribuido al vodun en la lucha de liberación. Lleva a algunos actores a considerar que las potencias europeas vieron posteriormente en esta religión una fuerza capaz de respaldar la resistencia de las poblaciones africanas y de sus descendientes.

La historia de la esclavitud y de sus sistemas de deportación no puede reducirse, sin embargo, a una sola fórmula ni a un solo grupo de actores. Implica redes, poderes y sociedades múltiples, como recuerda el artículo dedicado a las tratas esclavistas y la complejidad de sus realidades históricas.

«Esto destruirá aquello»: un símbolo de sustitución religiosa

En Ouidah, la proximidad entre el templo de las Pitones y la basílica de Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción constituye un símbolo destacado de las relaciones entre el vodun y el catolicismo. Un relato local indica que la familia propietaria del terreno del templo habría ofrecido un terreno a la Iglesia, mientras que adeptos del vodun habrían participado en el transporte de la arena necesaria para la construcción de la basílica.

Durante su inauguración, monseñor Steinmetz habría pronunciado la frase «Esto destruirá aquello», oponiendo la catedral al templo vodun, entonces asimilado al templo del diablo. Esta frase se presenta como la expresión de un proyecto de sustitución: borrar una espiritualidad considerada ilegítima para implantar la religión cristiana.

El sociólogo Dodzi Amouzou analiza este proceso como una forma de aculturación. Según él, la desvalorización de uno mismo, la presión psicológica y la violencia contribuyeron a empujar a ciertas personas a renegar de sus prácticas ancestrales o a vivirlas con discreción.

Herencias todavía visibles en Benín

Las consecuencias de esta historia siguen siendo perceptibles. Algunas personas continúan asociando espontáneamente el vodun con el diablo, la magia o los hechizos, mientras que otras lo consideran una tradición, un dios o una vía de conocimiento. Estas percepciones contrastadas dan cuenta de la profundidad de los discursos transmitidos a lo largo de las generaciones.

Al mismo tiempo, el vodun sigue presente en numerosos hogares y espacios sociales benineses. Actores culturales subrayan que hay personas que pueden asistir a una iglesia o una mezquita mientras mantienen una relación con las prácticas vodun, a veces sin mostrarlo públicamente.

El Gobierno beninés ha puesto en marcha proyectos de valorización de este patrimonio: rehabilitación de conventos en el marco de la Ruta de los Conventos, fiesta nacional de las religiones tradicionales el 10 de enero, proyecto de Museo Internacional del Vodun y Festival Internacional de las Máscaras previsto para el mes de agosto. El objetivo anunciado es dar a conocer mejor los ritos, las artes, las danzas y la gastronomía vinculados a esta espiritualidad.

Superar la oposición entre fe e identidad

Rehabilitar el vodun no consiste necesariamente en imponer una creencia ni en oponer las religiones entre sí. Para quienes defienden este planteamiento, el reto consiste en hacer reconocer una tradición en toda su complejidad, sin reducirla a fantasías de violencia o brujería.

Esta reflexión también atañe a la memoria de las dominaciones y a la manera en que las sociedades se reapropian de su historia. En Camerún, por ejemplo, los debates sobre la memoria en torno a la colonización, la represión y la independencia muestran hasta qué punto las herencias del pasado siguen estructurando las discusiones contemporáneas. Sobre este tema, puede leerse la historia de la represión de la UPC y de la independencia de Camerún.

Comprender por qué se demonizó el vodun exige, por tanto, distinguir las prácticas religiosas reales de los relatos construidos sobre ellas. Invita sobre todo a reconocer que las religiones africanas fueron pensadas, organizadas y vividas como espiritualidades de pleno derecho mucho antes de su confrontación con las empresas coloniales y misioneras.

Preguntas frecuentes sobre el vodun

¿El vodun es una forma de satanismo?

No. Los practicantes e investigadores citados lo presentan como una religión basada en el reconocimiento de un ser absoluto y de espíritus vinculados, en particular, a las fuerzas de la naturaleza. Su asimilación al satanismo procede en gran medida de discursos misioneros y coloniales hostiles.

¿Por qué se asocia el vudú con los muñecos y las agujas?

Esta asociación se describe como un estereotipo difundido por la cultura popular, especialmente por el cine estadounidense. No resume las creencias, los ritos ni las prácticas del vodun beninés.

¿Se sigue practicando el vodun en Benín?

Sí. Sigue presente en los hogares, los templos, los conventos y las prácticas culturales. Los proyectos públicos también buscan dar a conocer mejor este patrimonio y combatir las representaciones reduccionistas.