Sklavenhandel: Warum der Begriff „arabisch-muslimischer Sklavenhandel“ hinterfragt werden muss

Der Ausdruck „arabisch-muslimischer Sklavenhandel“ taucht regelmäßig in Diskussionen über Sklaverei auf. Er wird häufig dem transatlantischen Sklavenhandel gegenübergestellt, bisweilen um eine Rangordnung der Gewalt herzustellen, bisweilen um die Frage historischer Verantwortung zu verschieben. Doch die Geschichte der Sklavenhandelssysteme lässt sich nicht auf einen Gegensatz zwischen Völkern, Religionen oder Kontinenten reduzieren.

Die großen Systeme des Sklavenhandels umfassten afrikanische, europäische, mediterrane, muslimische und christliche Mächte sowie Händler unterschiedlicher Stellung und Herkunft. Die versklavten Bevölkerungen waren dabei niemals bloß Objekte dieser Geschichte: Sie leisteten Widerstand, flohen, handelten um ihr Überleben und führten Aufstände an.

Sklaverei und Sklavenhandel: zwei verbundene, aber unterschiedliche Realitäten

Sklaverei ist ein Herrschaftssystem, in dem ein Mensch als Eigentum eines anderen angesehen wird. Er kann gekauft, verkauft, verschenkt oder vererbt werden. Dieser Status beraubt den Menschen eines großen Teils seiner Rechte und trennt ihn häufig von seinen familiären, sozialen und kulturellen Bindungen.

Der Sklavenhandel bezeichnet genauer die organisierten Netzwerke zur Gefangennahme, zum Kauf, Verkauf und zur Zwangsverschleppung von versklavten Menschen. Kriegsgefangene waren lange eine wichtige Quelle der Versklavung. Daneben gab es weitere Situationen, insbesondere Verurteilungen oder, eher am Rand, eine Versklavung wegen Schulden.

Historiker unterscheiden häufig zwischen Gesellschaften, in denen Sklaverei vorkommt, ohne die wesentliche Grundlage der Wirtschaft zu bilden, und Sklavenhaltergesellschaften, in denen Zwangsarbeit Produktion, soziale Ordnung und Macht stark strukturiert. Diese Kategorien müssen jedoch mit Vorsicht verwendet werden: Auch eine geringe Zahl versklavter Menschen kann für das Funktionieren eines Staates entscheidend sein.

Vielfältige orientalische Sklavenhandelssysteme, kein einheitlicher Block

Die Formel „arabisch-muslimischer Sklavenhandel“ wird üblicherweise verwendet, um den transsaharischen Sklavenhandel und den Sklavenhandel im Indischen Ozean zusammenzufassen. Diese Verkürzung ist problematisch, weil sie den Eindruck eines einzigen Systems erweckt, das ausschließlich von Arabern und Muslimen betrieben worden sei. Die historischen Realitäten waren vielfältiger.

Der transsaharische Sklavenhandel verband insbesondere Subsahara-Afrika mit dem Maghreb. Arabische oder amazighische Händler spielten dabei eine Rolle, oft in Verbindung mit afrikanischen Herrschern und Vermittlern. Der Historiker Ralph Austin schätzt die Zahl der über diese Route deportierten Menschen auf etwa neun Millionen.

Der Sklavenhandel im Indischen Ozean führte vor allem von den Küsten Ostafrikas zur Arabischen Halbinsel, in die Golfregion, nach Indien und mitunter nach China. Er wird mit einer Schätzung von etwa acht Millionen Deportationen verbunden. Diese Zahlen sind historische Schätzungen und keine endgültigen Zählungen: Die verfügbaren Quellen sind lückenhaft, die Zeiträume sehr lang und die Routen wandelbar.

Weitere östliche Handelswege existierten ebenfalls. Europäer, die von Wikingern, Tataren oder maghrebinischen Korsaren gefangen genommen oder bei Überfällen verschleppt worden waren, wurden nach Ägypten und in andere Regionen verkauft. Netzwerke verbanden auch Zentralasien, das Wolgabecken, China und Indien. Die Etymologie des Wortes „Sklave“, das mit den Slawen verbunden ist, erinnert zudem daran, dass die Opfer der Versklavung niemals nur einer einzigen Menschengruppe angehörten.

Islam, religiöser Status und Hierarchien der Hautfarbe

Der Islam hat die Sklaverei nicht geschaffen, die im Mittelmeerraum bereits lange vor seinem Entstehen tief verankert war. Er regelte und legitimierte jedoch eine bestehende Institution, ohne sie abzuschaffen. Das Verbot, Muslime zu versklaven, trug auch dazu bei, dass die Suche nach Gefangenen auf Bevölkerungen jenseits der Grenzen islamisierter Gebiete verlagert wurde.

Das religiöse Kriterium spielte in muslimischen Gesellschaften somit eine Rolle. Das bedeutet weder, dass alle Sklaven dort gleich behandelt wurden, noch, dass die Hautfarbe in sozialen Hierarchien keine Bedeutung hatte. Quellen und historische Forschungen weisen darauf hin, dass Schwarze Menschen auf bestimmten Märkten und in bestimmten Vorstellungen häufig eine benachteiligtere Stellung einnahmen.

Religiöse oder pseudohistorische Rechtfertigungen dienten dazu, diese Herrschaftsverhältnisse zu naturalisieren. Insbesondere der Fluch Hams wurde herangezogen, um Schwarze Bevölkerungen mit einer angeblich dienenden Stellung zu verbinden. Diese Deutungen wurden bestritten, prägten jedoch abwertende Vorstellungen nachhaltig. Andere Theorien, die auf dem Klima beruhten, beanspruchten ebenfalls, Völker zu hierarchisieren, darunter Schwarze und slawische Bevölkerungen.

Die Geschichte muslimischer Gesellschaften auf Sklaverei zu reduzieren, wäre jedoch ebenso irreführend wie diese Realität auszublenden. Die betroffenen Gesellschaften waren je nach Epoche, Staat, Status und Region von unterschiedlichen Machtverhältnissen geprägt.

Gefangenschaft und Sklaverei im vorkolonialen Afrika

In zahlreichen vorkolonialen afrikanischen Gesellschaften waren Verwandtschaftsbeziehungen und die Einbindung in eine Gemeinschaft von zentraler Bedeutung. Der Verlust dieser Bindungen konnte einen Menschen in eine Lage der Gefangenschaft bringen. Gefangene aus Konflikten konnten in die Gruppe ihres Herrn aufgenommen und in manchen Kontexten über mehrere Generationen hinweg assimiliert werden, wobei sie dennoch eine untergeordnete Stellung behielten.

Diese Realität darf nicht dazu führen, Zwang, Gewalt oder Ausbeutung zu verharmlosen. Sie erinnert jedoch daran, dass lokale Formen der Gefangenschaft nicht automatisch mit der rassisierten und erblichen Sklaverei gleichzusetzen waren, die sich auf den Plantagen Amerikas durchsetzte.

Die äußere Nachfrage veränderte die politischen Gleichgewichte Afrikas tiefgreifend. Die Einführung von Schusswaffen förderte einen Kreislauf aus Kriegen, Gefangennahmen und Austausch: Staaten suchten Waffen, um sich zu verteidigen oder ihre Macht auszuweiten, während Händler Gefangene als Bezahlung forderten. Einige Königreiche organisierten so einen Teil ihrer Wirtschaft um Krieg und die Beschaffung von Gefangenen.

Zu sagen, „Afrikaner hätten Afrikaner verkauft“, reicht daher nicht aus, um das Phänomen zu erklären. Politische, soziale, religiöse und familiäre Zugehörigkeiten entsprachen nicht einer einheitlichen schwarzen Identität. Die Beteiligung bestimmter afrikanischer Eliten hat es gegeben, ebenso wie den vielfältigen afrikanischen Widerstand gegen die Versklavung.

Die Besonderheit des transatlantischen Sklavenhandels

Der transatlantische Sklavenhandel entwickelte sich mit der Ausbreitung von Plantagen, insbesondere im Zusammenhang mit der Zuckerproduktion. Europäische Mächte errichteten in Amerika Gesellschaften, die weitgehend auf der Zwangsarbeit aus Afrika deportierter Schwarzer Menschen beruhten.

Seine zentrale Besonderheit liegt in der Etablierung einer rassisierten und erblichen Sklaverei. In diesem System wurde der Status der Unfreiheit Schwarzen Menschen zugeschrieben und an ihre Nachkommen weitergegeben. Religiöse Konversion oder soziale Integration boten nicht dieselbe Aussicht, der Sklaverei zu entkommen, wie in anderen historischen Kontexten.

Christliche Institutionen und europäische Staaten beteiligten sich an der Legitimation und Organisation dieser Ordnung. In Frankreich regelte der Code noir die koloniale Sklaverei rechtlich. Diese Geschichte ist untrennbar mit der nationalen Geschichte und ihren sozialen, politischen und erinnerungskulturellen Folgen verbunden. Sie beleuchtet auch die Kämpfe von Persönlichkeiten wie Jean-Baptiste Belley, einem ehemaligen Sklaven, der während der Revolution Abgeordneter wurde.

Warum Vergleiche schnell irreführend werden

Die Sklavenhandelssysteme ausschließlich anhand einer Gesamtzahl von Opfern zu vergleichen, kann ihre Unterschiede verwischen: Dauer, Routen, Status der Opfer, Arbeitsbedingungen, Möglichkeit oder Unmöglichkeit der Assimilation, Rolle der Rasse, erbliche Weitergabe der Sklaverei und gegenwärtige Folgen.

Die transsaharischen, orientalischen, innerafrikanischen und atlantischen Systeme waren gewaltsam. Sie waren auch durch wirtschaftliche und politische Interessen miteinander verbunden. Ihre Erwähnung sollte jedoch weder dazu dienen, die Verantwortung europäischer Mächte für den atlantischen Sklavenhandel zu leugnen, noch jene Akteure freizusprechen, die an anderen Sklavenhandelssystemen beteiligt waren.

Die Anprangerung der Sklaverei in afrikanischen oder muslimischen Gesellschaften wurde darüber hinaus von europäischen Kolonisatoren vereinnahmt, um eine angebliche „Zivilisierungsmission“ zu rechtfertigen. Nach ihrer Etablierung beendeten die Kolonialverwaltungen nicht umgehend alle Formen der Unfreiheit und griffen in großem Umfang auf Zwangsarbeit zurück, um die eroberten Gebiete auszubeuten.

Dieser Widerspruch erfordert, zwischen der Notwendigkeit, historische Gewalt zu dokumentieren, und ihrer möglichen politischen Instrumentalisierung zu unterscheiden. Die Anerkennung eines Sklavenhandelssystems berechtigt nicht dazu, ein anderes unsichtbar zu machen; ebenso wenig darf Erinnerung dazu dienen, heutigen Bevölkerungen eine erbliche Schuld zuzuschreiben.

Allen Erinnerungen Raum geben, ohne Opferkonkurrenz

Die Geschichte der Sklaverei verlangt einen präzisen Blick auf Verantwortlichkeiten, Widerstand und Hinterlassenschaften. Sie lässt sich weder auf ewige Schuldige noch auf passive Opfer reduzieren. Die großen Sklavenhandelssysteme wurden durch Bündnisse, Konflikte, wirtschaftliche Zwänge und Herrschaftsverhältnisse ermöglicht, die sich im Laufe der Jahrhunderte wandelten.

In Frankreich bleibt die Erinnerung an den atlantischen Sklavenhandel und die koloniale Sklaverei besonders wichtig, da sie unmittelbar die Geschichte des Staates, der Kolonien und der überseeischen Bevölkerungen betrifft. Die Erforschung anderer Sklavenhandelssysteme kann dieses Verständnis bereichern, sofern sie nicht zu einem Instrument des Ausweichens wird.

Dieses Gebot der Differenzierung knüpft an weitere Überlegungen zu Mechanismen rassischer Hierarchisierung an, insbesondere an Colorismus und die soziale Aufwertung heller Haut. Diese Hinterlassenschaften zu verstehen, hilft dabei, vereinfachende Erzählungen zu vermeiden und das Fortbestehen bestimmter Vorstellungen besser zu erfassen.

FAQ

Warum ist der Ausdruck „arabisch-muslimischer Sklavenhandel“ umstritten?

Er fasst sehr unterschiedliche Netzwerke unter einer Bezeichnung zusammen und schreibt die Verantwortung implizit einem Volk und einer Religion zu. Am transsaharischen Sklavenhandel und am Sklavenhandel im Indischen Ozean waren vielfältige Akteure beteiligt, darunter Afrikaner, Araber, Amazigh, Muslime und Nichtmuslime.

Haben afrikanische Gesellschaften am Sklavenhandel teilgenommen?

Ja, bestimmte afrikanische Autoritäten und Eliten nahmen Gefangene, hielten sie fest oder verkauften sie. Diese Beteiligung stand in lokalen politischen Zusammenhängen und in Verbindung mit einer starken äußeren Nachfrage. Sie fasst weder die Geschichte Afrikas noch die Geschichte des Widerstands gegen die Sklaverei zusammen, der vielfach von Afrikanern geführt wurde.

Kann man den transatlantischen Sklavenhandel und die orientalischen Sklavenhandelssysteme vergleichen?

Ein methodisch fundierter Vergleich ist möglich, doch sie dürfen nicht auf einen Wettbewerb der Zahlen reduziert werden. Ihre Mechanismen, Zeitverläufe, die den Opfern auferlegten Statusformen und die Bedeutung der Rassisierung unterscheiden sich grundlegend.