Warum der Vodun dämonisiert wurde: Geschichte einer kolonialen Abwertung

Vodun, auch häufig Voodoo genannt, wird oft auf Bilder von mit Nadeln durchstochenen Puppen, Flüchen und okkulten Praktiken reduziert. Diese in der Populärkultur weit verbreiteten Darstellungen verdecken den Stellenwert, den diese Spiritualität in der Geschichte, Kultur und im Alltag vieler Beninerinnen und Beniner einnimmt.

Für seine Anhänger lässt sich Vodun weder auf Hexerei noch auf eine böse Macht reduzieren. Universitätsangehörige, religiöse Würdenträger und Kulturschaffende aus Benin definieren ihn als Religion, aber auch als Philosophie und als Gesamtheit von Praktiken, die das Verhältnis zur Natur, zu den Vorfahren, zur Heilung, zu den Künsten und zur Gemeinschaft prägen. Das Fortbestehen negativer Klischees lässt sich insbesondere durch die koloniale und missionarische Geschichte erklären.

Vodun: eine Religion, bevor er zum Klischee wurde

Marunon Kakpo, Professor für afrikanische Literatur und Vorsitzender des Komitees für Vodun-Riten, beschreibt Vodun als eine Lehre, die verschiedene Dimensionen des Daseins seiner Praktizierenden durchdringt. Er nennt insbesondere die Medizin, die Pharmazie, die Küche, die darstellenden Künste und die bildenden Künste.

In dieser Auffassung erkennt Vodun ein absolutes Wesen als Schöpfer aller Dinge sowie spirituelle Wesen einer höheren Ordnung an. Diese als Vodun bezeichneten Geister werden mit Kräften oder Elementen der Natur verbunden. Genannt werden insbesondere Sakpata für die Erde, Tohossou für das Wasser, Oro für die Luft und Hêviosso für das Feuer.

Diese Tradition verfügt über Riten, Rituale, Altäre und eine Geistlichkeit. Ihre Praktizierenden betrachten sie daher als ein sowohl kulturelles als auch kultisches Erbe. Benin gilt häufig als eine der wichtigsten Wiegen des Vodun, auch wenn diese Spiritualität ebenso in anderen Regionen Afrikas sowie in der Karibik und auf dem amerikanischen Kontinent präsent ist.

Der koloniale Blick: einordnen, abwerten und bekehren

Laut dem Historiker und Forscher Dieudonné Yanmankou steht die Abwertung des Vodun im Zusammenhang mit der europäischen Expansion ab dem 15. Jahrhundert. Europäische Seefahrer und Missionare hätten sich anderen Gesellschaften mit der Überzeugung genähert, dass die europäisch-christliche Identität überlegen sei und durchgesetzt werden müsse.

In diesem Rahmen wurden afrikanische Religionen häufig mit abwertendem Vokabular beschrieben: Heidentum, Götzendienst, Fetischismus, Aberglaube oder Satanismus. Diese Begriffe dienten nicht nur dazu, eine theologische Differenz auszudrücken. Sie trugen auch dazu bei, die betroffenen Völker als Menschen ohne legitime Spiritualität oder sogar ohne volle Menschlichkeit darzustellen.

Diese Logik fügt sich in eine umfassendere Geschichte kolonialer Herrschaft ein, in der politische Institutionen, Wirtschaftssysteme und Kulturen tiefgreifend umgestaltet wurden. Die Frage der europäischen Expansion, der Sklaverei und der Rassifizierung wird auch in diesem Artikel über die Entstehung des Kapitalismus, Enteignung und koloniale Expansion behandelt.

Die Rolle katholischer Missionen in Dahomey

Die Kolonisierung von Dahomey, das weitgehend dem heutigen Benin entspricht, begann Ende des 19. Jahrhunderts. In diesem Zusammenhang trugen die Kolonialverwaltung und christliche Missionen zur Verbreitung einer feindseligen Sicht auf Vodun-Kulte bei.

Die Historikerin Martine Balard berichtet in Mission catholique et culte vodun über mehrere Stellungnahmen von Missionaren. Monseigneur Le Roy von den Spiritanern bezeichnete Vodun als eine „Anhäufung von Aberglauben“. Im Jahr 1909 beschrieb Pater Belle den Vodun-Kult als Herrschaft Satans. 1925 setzte Pater Gauthier die Praktizierenden mit Götzendienern gleich.

Diese Diskurse zeichneten das Bild eines in Dunkelheit versunkenen Kontinents, dem der christliche Westen Zivilisation und Erlösung gebracht habe. Vodun-Riten, -Tänze und -Kultgegenstände konnten dadurch entheiligt, verachtet oder als Belege für Wildheit dargestellt werden.

Diese Rhetorik begleitete das Bekehrungsunternehmen. Aus der von den befragten Forschenden wiedergegebenen Perspektive erleichterte die Abwertung der angestammten Religion ihren Ersatz durch eine andere Religion und, allgemeiner, die Übernahme der Normen der Kolonialmacht.

Haiti und die Angst vor einer mobilisierenden Spiritualität

Die Haitianische Revolution nimmt in dieser historischen Betrachtung einen wichtigen Platz ein. Zwischen 1791 und 1804 führten die in Saint-Domingue versklavten Afrikanerinnen und Afrikaner einen Krieg, der zur Unabhängigkeit Haitis führte. Nach Dieudonné Yanmankou stellte die von dem Vodun-Priester Boukman unter Beteiligung einer Priesterin geleitete Zeremonie von Bois-Caïman einen Moment spiritueller und politischer Einheit für die Aufständischen dar.

Diese Deutung unterstreicht die dem Vodun im Befreiungskampf zugeschriebene Rolle des Zusammenhalts. Sie führt einige Akteure zu der Auffassung, dass die europäischen Mächte in dieser Religion anschließend eine Kraft sahen, die den Widerstand afrikanischer Bevölkerungen und ihrer Nachkommen unterstützen konnte.

Die Geschichte der Sklaverei und ihrer Deportationssysteme lässt sich jedoch nicht auf eine einzige Formel oder eine einzige Gruppe von Akteuren reduzieren. Sie umfasst vielfältige Netzwerke, Mächte und Gesellschaften, wie der Artikel über Sklavenhandel und die Komplexität seiner historischen Realitäten erinnert.

„Dies wird jenes zerstören“: ein Symbol religiöser Ersetzung

In Ouidah bildet die Nähe zwischen dem Python-Tempel und der Basilika Notre-Dame de l’Immaculée-Conception ein prägnantes Symbol für die Beziehungen zwischen Vodun und Katholizismus. Einer örtlichen Überlieferung zufolge soll die Familie, der das Grundstück des Tempels gehörte, der Kirche ein Grundstück geschenkt haben, während Vodun-Anhänger am Transport des für den Bau der Basilika benötigten Sandes beteiligt gewesen seien.

Bei ihrer Einweihung soll Monseigneur Steinmetz den Satz „Dies wird jenes zerstören“ ausgesprochen haben, indem er die Kathedrale dem Vodun-Tempel gegenüberstellte, der damals mit dem Tempel des Teufels gleichgesetzt wurde. Dieser Satz wird als Ausdruck eines Projekts der Ersetzung dargestellt: Eine als illegitim angesehene Spiritualität sollte ausgelöscht werden, um die christliche Religion zu etablieren.

Der Soziologe Dodzi Amouzou analysiert diesen Prozess als eine Form der Akkulturation. Seiner Ansicht nach trugen Selbstabwertung, psychologischer Druck und Gewalt dazu bei, dass manche Menschen ihre angestammten Praktiken verleugneten oder sie nur im Verborgenen ausübten.

In Benin weiterhin sichtbare Hinterlassenschaften

Die Folgen dieser Geschichte sind weiterhin wahrnehmbar. Manche Menschen verbinden Vodun noch immer spontan mit dem Teufel, Magie oder Zaubersprüchen, während andere ihn als Tradition, Gottheit oder Weg des Wissens ansehen. Diese gegensätzlichen Wahrnehmungen zeugen von der Tiefe der über Generationen weitergegebenen Diskurse.

Gleichzeitig bleibt Vodun in zahlreichen beninischen Haushalten und sozialen Räumen präsent. Kulturschaffende betonen, dass Menschen eine Kirche oder Moschee besuchen und zugleich eine Beziehung zu Vodun-Praktiken aufrechterhalten können, bisweilen ohne dies öffentlich zu zeigen.

Die beninische Regierung hat Projekte zur Aufwertung dieses Erbes angestoßen: die Sanierung von Klöstern im Rahmen der Route des couvents, den nationalen Feiertag der traditionellen Religionen am 10. Januar, das Projekt eines Internationalen Vodun-Museums sowie ein für August geplantes Internationales Maskenfestival. Das erklärte Ziel besteht darin, die mit dieser Spiritualität verbundenen Riten, Künste, Tänze und die Gastronomie besser bekannt zu machen.

Über den Gegensatz zwischen Glaube und Identität hinaus

Vodun aufzuwerten bedeutet nicht zwangsläufig, einen Glauben aufzuzwingen oder Religionen gegeneinander auszuspielen. Für die Menschen, die diesen Ansatz vertreten, geht es darum, eine Tradition in ihrer Komplexität anzuerkennen, ohne sie auf Fantasien von Gewalt oder Hexerei zu reduzieren.

Diese Überlegung betrifft auch die Erinnerung an Herrschaftsverhältnisse und die Art und Weise, wie Gesellschaften sich ihre Geschichte wieder aneignen. In Kamerun etwa zeigen die erinnerungspolitischen Debatten über Kolonisierung, Repression und Unabhängigkeit, wie sehr die Hinterlassenschaften der Vergangenheit die gegenwärtigen Diskussionen weiterhin prägen. Dazu lesen Sie die Geschichte der Repression gegen die UPC und der Unabhängigkeit Kameruns.

Um zu verstehen, warum Vodun dämonisiert wurde, muss daher zwischen tatsächlichen religiösen Praktiken und den über sie konstruierten Erzählungen unterschieden werden. Vor allem lädt dies dazu ein anzuerkennen, dass afrikanische Religionen lange vor ihrer Konfrontation mit kolonialen und missionarischen Unternehmungen als vollwertige Spiritualitäten gedacht, organisiert und gelebt wurden.

Häufige Fragen zum Vodun

Ist Vodun eine Form des Satanismus?

Nein. Die zitierten Praktizierenden und Forschenden stellen ihn als eine Religion dar, die auf der Anerkennung eines absoluten Wesens und von Geistern beruht, die insbesondere mit den Kräften der Natur verbunden sind. Seine Gleichsetzung mit Satanismus geht weitgehend auf feindselige missionarische und koloniale Diskurse zurück.

Warum wird Voodoo mit Puppen und Nadeln verbunden?

Diese Verbindung wird als ein durch die Populärkultur verbreitetes Klischee beschrieben, insbesondere durch das amerikanische Kino. Sie fasst weder die Glaubensvorstellungen noch die Riten oder Praktiken des beninischen Vodun zusammen.

Wird Vodun in Benin noch praktiziert?

Ja. Er ist weiterhin in Haushalten, Tempeln, Klöstern und kulturellen Praktiken präsent. Öffentliche Projekte bemühen sich ebenfalls darum, dieses Erbe bekannter zu machen und reduktive Darstellungen zu bekämpfen.