Почему водун демонизировали: история колониального обесценивания

Водун, также широко называемый вуду, часто сводят к образам кукол, пронзённых иглами, проклятий и оккультных практик. Эти представления, широко распространённые в массовой культуре, скрывают место, которое эта духовность занимает в истории, культуре и повседневной жизни многих бенинцев.

Для его последователей водун не сводится ни к колдовству, ни к злой силе. Учёные, религиозные сановники и деятели культуры Бенина определяют его как религию, а также как философию и совокупность практик, затрагивающих отношения с природой, предками, исцелением, искусствами и общиной. Сохранение негативных стереотипов объясняется, в частности, колониальной и миссионерской историей.

Водун — прежде всего религия, а не стереотип

Марюнон Какпо, профессор африканской литературы и председатель комитета обрядов водун, описывает водун как учение, пронизывающее различные стороны существования его последователей. Он упоминает, в частности, медицину, фармацию, кулинарию, исполнительские и изобразительные искусства.

В этом представлении водун признаёт абсолютное существо, творца всего сущего, а также духовных существ высшего порядка. Эти духи, называемые водун, связаны с силами или элементами природы. В частности, называются Сакпата для земли, Тохоссу для воды, Оро для воздуха и Хэвиоссо для огня.

Эта традиция располагает обрядами, ритуалами, алтарями и духовенством. Поэтому её последователи представляют её как наследие одновременно культурного и культового характера. Бенин часто считают одной из главных колыбелей водун, хотя эта духовность присутствует также в других регионах Африки, а также в Карибском бассейне и Америке.

Колониальный взгляд: классифицировать, обесценивать и обращать

По словам историка и исследователя Дьёдонне Янманку, обесценивание водун связано с европейской экспансией, начавшейся в XV веке. Европейские мореплаватели и миссионеры, предположительно, обращались к другим обществам с убеждением, что европейская христианская идентичность превосходит остальные и должна быть навязана.

В этих рамках африканские религии часто описывали в уничижительной лексике: язычество, идолопоклонство, фетишизм, суеверие или сатанизм. Эти слова служили не только для выражения богословского расхождения. Они также помогали представлять затронутые народы как лишённые легитимной духовности и даже полноценной человечности.

Эта логика вписывается в более широкую историю колониального господства, в ходе которой политические институты, экономики и культуры были глубоко преобразованы. Вопрос европейской экспансии, рабства и расиализации также рассматривается в статье о возникновении капитализма, экспроприации и колониальной экспансии.

Роль католических миссий в Дагомее

Колонизация Дагомеи, территория которой в значительной степени соответствует современному Бенину, началась в конце XIX века. В этом контексте колониальная администрация и христианские миссии участвовали в распространении враждебного взгляда на культы водун.

Историк Мартин Балар в книге Католическая миссия и культ водун приводит несколько высказываний миссионеров. Монсеньор Ле Руа из конгрегации Отцов Святого Духа называл водун «нагромождением суеверий». В 1909 году отец Белль, со своей стороны, описывал культ водун как царство Сатаны. В 1925 году отец Готье уподоблял практикующих идолопоклонникам.

Эти дискурсы создавали образ континента, погружённого во тьму, которому христианский Запад якобы принёс цивилизацию и спасение. Обряды, танцы и священные предметы водун могли тогда десакрализироваться, презираться или представляться доказательствами дикости.

Эта риторика сопровождала дело обращения в другую веру. Согласно точке зрения, переданной опрошенными исследователями, обесценивание религии предков облегчало её замену другой религией и, шире, принятие норм колониальной власти.

Гаити и страх перед мобилизующей духовностью

Гаитянская революция занимает важное место в этом историческом прочтении. Между 1791 и 1804 годами африканцы, обращённые в рабство в Сан-Доминго, вели войну, завершившуюся независимостью Гаити. По словам Дьёдонне Янманку, церемония в Буа-Каймане, проведённая жрецом водун Букманом при участии жрицы, стала для повстанцев моментом духовного и политического единения.

Такая интерпретация подчёркивает роль сплочения, приписываемую водун в освободительной борьбе. Она приводит некоторых участников дискуссии к мнению, что европейские державы впоследствии увидели в этой религии силу, способную поддержать сопротивление африканского населения и его потомков.

Однако историю рабства и его систем депортации нельзя свести к одной формуле или одной группе участников. Она включает многочисленные сети, власти и общества, как напоминает статья о работорговле и сложности её исторических реалий.

«Это уничтожит то»: символ религиозной замены

В Уиде близость между храмом Питонов и базиликой Нотр-Дам-де-л’Иммакюле-Консепсьон представляет собой яркий символ отношений между водун и католицизмом. Местное предание гласит, что семья, владевшая участком, на котором расположен храм, предоставила землю Церкви, тогда как последователи водун участвовали в доставке песка, необходимого для строительства базилики.

Во время её открытия монсеньор Штайнмец, как утверждается, произнёс фразу «Это уничтожит то», противопоставив собор храму водун, который тогда уподобляли храму дьявола. Эта фраза представляется выражением проекта замены: стереть духовность, считавшуюся нелегитимной, чтобы утвердить христианскую религию.

Социолог Додзи Амузу анализирует этот процесс как форму аккультурации. По его мнению, обесценивание себя, психологическое давление и насилие способствовали тому, что некоторые люди отрекались от практик предков или соблюдали их тайно.

Наследие, всё ещё заметное в Бенине

Последствия этой истории по-прежнему ощутимы. Некоторые люди всё ещё спонтанно связывают водун с дьяволом, магией или колдовскими чарами, тогда как другие считают его традицией, божеством или путём познания. Эти противоречивые восприятия свидетельствуют о глубине дискурсов, передававшихся из поколения в поколение.

В то же время водун сохраняет присутствие во многих бенинских домах и социальных пространствах. Деятели культуры подчёркивают, что люди могут посещать церковь или мечеть, сохраняя при этом связь с практиками водун, иногда не афишируя её публично.

Правительство Бенина инициировало проекты по популяризации этого наследия: восстановление монастырей в рамках Маршрута монастырей, национальный праздник традиционных религий 10 января, проект Международного музея водун и Международный фестиваль масок, запланированный на август. Заявленная цель — лучше познакомить с обрядами, искусствами, танцами и гастрономией, связанными с этой духовностью.

Выйти за рамки противопоставления веры и идентичности

Реабилитация водун не обязательно означает навязывание веры или противопоставление религий друг другу. Для тех, кто поддерживает этот подход, задача состоит в том, чтобы добиться признания традиции во всей её сложности, не сводя её к фантазиям о насилии или колдовстве.

Это размышление касается также памяти о господстве и того, как общества вновь присваивают себе свою историю. В Камеруне, например, дискуссии о памяти, связанные с колонизацией, репрессиями и независимостью, показывают, насколько наследие прошлого продолжает формировать современные обсуждения. Подробнее об этом — в статье об истории репрессий против UPC и независимости Камеруна.

Таким образом, чтобы понять, почему водун был демонизирован, необходимо отличать реальные религиозные практики от созданных о них повествований. Прежде всего это призывает признать, что африканские религии осмыслялись, организовывались и переживались как полноценные духовности задолго до столкновения с колониальными и миссионерскими предприятиями.

Часто задаваемые вопросы о водун

Является ли водун формой сатанизма?

Нет. Упомянутые практикующие и исследователи представляют его как религию, основанную на признании абсолютного существа и духов, связанных, в частности, с силами природы. Его отождествление с сатанизмом во многом происходит из враждебных миссионерских и колониальных дискурсов.

Почему вуду ассоциируют с куклами и иглами?

Эта ассоциация описывается как стереотип, распространённый массовой культурой, в особенности американским кино. Она не передаёт в полной мере ни верования, ни обряды, ни практики бенинского водун.

Практикуется ли водун в Бенине до сих пор?

Да. Он сохраняет присутствие в домах, храмах, монастырях и культурных практиках. Государственные проекты также стремятся лучше познакомить с этим наследием и противодействовать упрощённым представлениям о нём.