अल्बेर कामू: बेतुकेपन के सामने एक जीवन, अल्जीरिया से नोबेल पुरस्कार तक

अल्बेर कामू बीसवीं सदी के सबसे अधिक पढ़े और चर्चित फ्रांसीसी लेखकों में बने हुए हैं। उनका साहित्य एक सरल लेकिन चक्कर में डाल देने वाला प्रश्न उठाता है: जब संसार हमारे अर्थ की आवश्यकता का कोई अंतिम उत्तर नहीं देता, तो कैसे जिया जाए? उपन्यासों, निबंधों, पत्रकारिता और रंगमंच के माध्यम से कामू ने इस अनिश्चितता में रहने का ऐसा तरीका प्रस्तुत किया जिसमें निराशा, घृणा या हत्या के औचित्य के आगे झुकना शामिल नहीं है।

उनका जीवन-पथ एक असंभावित उन्नति की कहानी भी है। फ्रांसीसी अल्जीरिया के अत्यंत साधारण परिवार में जन्मे, लगभग निरक्षर मां के हाथों पले-बढ़े और बहुत जल्दी तपेदिक से कमजोर हुए, उन्हें 43 वर्ष की आयु में साहित्य का नोबेल पुरस्कार मिला। 4 जनवरी 1960 को उनकी अचानक मृत्यु ने उनकी यात्रा को एक त्रासद आयाम दिया: बेतुकेपन के लेखक की कार दुर्घटना में मृत्यु हुई, जबकि उनके पास एक अप्रयुक्त रेल टिकट मिला था।

अल्जीयर्स में एक गरीब बचपन

अल्बेर कामू का जन्म 7 नवंबर 1913 को फ्रांसीसी अल्जीरिया के पूर्वी हिस्से के औपनिवेशिक गांव मोंदोवी में हुआ, जिसे आज द्रेयां कहा जाता है। उनके पिता लूसियाँ कामू अंगूर के बाग में मजदूर थे; उनकी मां कैथरीन घरेलू सहायक के रूप में काम करती थीं। अल्जीरिया में फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों से जुड़ी धारणाओं के विपरीत, परिवार के पास न जमीन थी, न संपत्ति। फिर भी, उस समय की अल्जीरियाई आबादी के अधिकांश हिस्से के विपरीत, उसे फ्रांसीसी नागरिकता प्राप्त थी।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान सेना में बुलाए गए लूसियाँ कामू मार्न की लड़ाई में घायल हुए और 11 अक्टूबर 1914 को अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई। तब अल्बेर केवल 11 महीने के थे। पिता की उनके पास बस कुछ तस्वीरें और एक पारिवारिक कथा रह गई: अल्जीयर्स में मृत्युदंड का निष्पादन देखने के बाद विचलित हो गए एक व्यक्ति की कथा। यह छवि बहुत बाद में गिलोटिन पर विचार को प्रेरित करेगी, उस लेख को जिसमें कामू मृत्युदंड का विरोध करते हैं।

पति की मृत्यु के बाद कैथरीन कामू अपने बेटों के साथ अल्जीयर्स के बेलकूर नामक श्रमिक इलाके में बस गईं। परिवार ऐसे अपार्टमेंट में रहता था जहां न बहता पानी था, न बिजली। उनकी मां आधी बहरी थीं, बहुत कम बोलती थीं और पढ़ने में बहुत कठिनाई महसूस करती थीं। द फर्स्ट मैन में कामू उस प्रेम की पीड़ा का उल्लेख करेंगे जिसे पूरी तरह व्यक्त कर पाना असंभव था, क्योंकि जो व्यक्ति उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण था, वह वास्तव में उनका लिखा हुआ पढ़ नहीं सकता था।

अल्जीयर्स का यह बचपन संसार के साथ उनके संबंध के एक मूलभूत हिस्से को स्पष्ट करता है। यह उनके साहित्य को गरीबी, मौन, भूमध्यसागरीय प्रकाश और औपनिवेशिक विभाजनों के ठोस अनुभव में स्थापित करता है। त्वचा के रंग और सामाजिक पदानुक्रम से जुड़ी धारणाएं भी इन विभाजनों को प्रभावित कर सकती हैं, जैसा कि अफ्रीका में कलरिज़्म पर लेख में बताया गया है।

विद्यालय, खेल और बीमारी: शुरुआती विघटन

उनके शिक्षक लुई जर्मैं का हस्तक्षेप निर्णायक सिद्ध हुआ। बच्चे की क्षमताओं पर विश्वास करते हुए उन्होंने छात्रवृत्ति परीक्षा की तैयारी में उसकी सहायता की, जिससे वह 1924 में अल्जीयर्स के बुजो माध्यमिक विद्यालय में निःशुल्क प्रवेश पा सके। नोबेल मिलने के बाद भेजे गए एक पत्र में कामू अपने पुराने शिक्षक का धन्यवाद करेंगे: «आपके बिना, उस गरीब बच्चे की ओर बढ़ाए गए आपके स्नेहिल हाथ के बिना, जो मैं था, आपके शिक्षण और आपके उदाहरण के बिना, यह कुछ भी नहीं हो पाता।»

हालांकि, परिवार के साथ की गई प्रक्रियाओं में लुई जर्मैं की सटीक भूमिका का विवरण अधिक सूक्ष्म है: अपने उत्तर में शिक्षक बताते हैं कि उन्हें अपने छात्र की वास्तविक आर्थिक स्थिति का पता देर से चला। फिर भी, कामू अपने जीवन-पथ में विद्यालय और इस शिक्षक के निर्णायक स्थान को स्पष्ट रूप से स्वीकार करते हैं।

माध्यमिक विद्यालय में वे अच्छे छात्र थे और फुटबॉल के प्रति उत्साही थे, जिसमें वे गोलकीपर के स्थान पर खेलते थे। वे कहते थे कि नैतिकता और मानवीय दायित्वों के बारे में जो कुछ वे जानते हैं, उसका एक आवश्यक हिस्सा उन्होंने खेल से सीखा। लेकिन 17 वर्ष की उम्र में फेफड़ों के तपेदिक ने इस दौर को रोक दिया। एंटीबायोटिक दवाओं के आने से पहले, यह बीमारी उनके जीवन पर निरंतर खतरा बनी रही और उन्हें लंबे समय के लिए खेल से दूर कर दिया।

नश्वरता की यह शारीरिक चेतना उनके विचार में व्याप्त रहेगी। कामू के यहां मृत्यु कोई दार्शनिक अमूर्तन नहीं है: वह एक जिया हुआ अनुभव है, जो किसी भी क्षण योजनाओं, प्रेम और महत्वाकांक्षाओं को बाधित कर सकता है।

अल्बेर कामू के अनुसार बेतुकापन

1942 में दो आधारभूत रचनाएं प्रकाशित हुईं: उपन्यास द स्ट्रेंजर और निबंध द मिथ ऑफ सिसिफस। ये दोनों उस चीज के दो स्तंभ हैं जिसे कामू बेतुकेपन का चक्र कहेंगे।

उनके लिए बेतुकापन का अर्थ यह नहीं है कि संसार अपनी प्रकृति में ही बेतुका है। यह समझने, कारण और संगति खोजने की मानवीय इच्छा तथा इस मांग के सामने संसार के मौन के टकराव से जन्म लेता है। मनुष्य जानना चाहता है कि वह क्यों जीता, पीड़ित होता और मरता है; संसार कोई उत्तर नहीं देता।

द मिथ ऑफ सिसिफस में कामू आत्महत्या के प्रश्न की जांच करते हैं। उनका उत्तर अस्वीकार है: अपना जीवन समाप्त करना उस व्यक्ति को ही मिटा देना होगा जो समस्या का सामना कर रहा है, न कि उसका मुकाबला करना। वे उसे भी अस्वीकार करते हैं जिसे वे «दार्शनिक आत्महत्या» कहते हैं, अर्थात ऐसी पारलौकिक व्याख्या में पलायन जो अर्थ के अभाव को कृत्रिम रूप से हल कर दे।

कामू का उत्तर विद्रोह है: किसी अंतिम उत्तर के अभाव को स्पष्ट दृष्टि से स्वीकार करना और जीते रहना। सिसिफस, जिसे अपनी चट्टान को पहाड़ की चोटी तक अंतहीन रूप से धकेलने और फिर उसे नीचे गिरते देखने की सजा मिली है, इस सक्रिय सजगता का प्रतीक बनता है। इसलिए उनका प्रसिद्ध वाक्य है: «सिसिफस को सुखी कल्पित करना चाहिए।»

पत्रकारिता, प्रतिरोध और जिम्मेदारी

लेखक के रूप में पहचान पाने से पहले कामू पत्रकार थे। अल्जीयर्स में उन्होंने उपनिवेश-विरोधी दैनिक अल्जे रेपुब्लिकैं और फिर स्वार रेपुब्लिकैं के लिए काम किया। जब 1940 में बाद वाले पर प्रतिबंध लगा, तो वे अल्जीरिया छोड़कर महानगरीय फ्रांस चले गए।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान वे प्रतिरोध नेटवर्क कॉम्बा में शामिल हुए और इसी नाम के भूमिगत समाचारपत्र में योगदान दिया। पेरिस की मुक्ति के बाद वे उसके प्रधान संपादक बने। इस अनुभव ने हिंसा, न्याय और राजनीतिक जिम्मेदारी पर उनके चिंतन को मजबूत किया।

युद्ध के बाद कामू पहले चाहते थे कि सहयोगियों पर कठोर मुकदमे चलाए जाएं। लेकिन लेखक रोबेयर ब्रासियाक की फांसी ने उन्हें विचलित कर दिया। स्वयं मृत्युदंड के विरोधी और दया याचिका पर हस्ताक्षर करने वाले कामू ने फ्रांस्वा मोरियाक के समक्ष सार्वजनिक रूप से अपनी स्थिति पर पुनर्विचार किया; मोरियाक अधिक संयम की वकालत कर रहे थे। अपनी गलती स्वीकार करने की यह क्षमता उनके बौद्धिक दृष्टिकोण का एक महत्वपूर्ण गुण है।

विद्रोह से सीमा तक: सार्त्र से अलगाव

1947 में प्रकाशित द प्लेग के साथ कामू विद्रोह का चक्र आरंभ करते हैं। प्रश्न अब केवल यह नहीं है कि संसार के मौन के सामने कैसे जिया जाए, बल्कि यह है कि बुराई के सामने दूसरों के साथ कैसे जिया जाए। इस दृष्टि में एकजुटता और मानवीय गरिमा केंद्रीय हो जाती हैं।

1951 में प्रकाशित द रिबेल इस विचार को विकसित करती है। कामू विद्रोह—वह कर्म जिसके द्वारा कोई व्यक्ति अपने ऊपर किए जा रहे अत्याचार की एक सीमा निर्धारित करता है—को उस क्रांति से अलग करते हैं जो इतिहास के नाम पर हत्या का अधिकार प्राप्त होने का दावा करने पर, उनके अनुसार, अपने ही आदर्श से विश्वासघात कर सकती है। उनका सूत्र «मैं विद्रोह करता हूं, अतः हम हैं» अन्याय के निषेध को साझा गरिमा की स्वीकृति से जोड़ता है।

इस पुस्तक ने जाँ-पॉल सार्त्र के साथ स्थायी अलगाव पैदा किया। सार्वजनिक विवाद के पीछे क्रांतिकारी हिंसा और किसी ऐतिहासिक लक्ष्य द्वारा उसके संभावित औचित्य पर गहरा मतभेद था। कामू मानते थे कि हिंसा कभी-कभी आवश्यक हो सकती है, लेकिन वे उसे नैतिक रूप से वैध मानने से इनकार करते थे।

यह विचार समानता, नागरिकता और फ्रांसीसी क्रांति के कभी-कभी अधूरे रह गए वादों से जुड़े ऐतिहासिक विमर्शों से जुड़ता है। फ्रांस के पहले अश्वेत सांसद जाँ-बातिस्त बेले का जीवन-पथ भी इन संघर्षों और उनके राजनीतिक उलटफेरों की जटिलता की याद दिलाता है।

अल्जीरिया, जिसका कोई सरल समाधान नहीं था

अल्जीरियाई युद्ध ने कामू को विशेष रूप से पीड़ादायक स्थिति में ला खड़ा किया। लंबे समय से उपनिवेशवाद-विरोधी रहे कामू ने 1939 के अपने लेखों में मुस्लिम अल्जीरियाइयों के साथ होने वाले अन्याय की निंदा की थी। लेकिन उनका बचपन, उनकी मां और उनके निजी इतिहास का बड़ा हिस्सा फ्रांसीसी अल्जीरिया से जुड़ा था।

22 जनवरी 1956 को अल्जीयर्स में उन्होंने नागरिक युद्धविराम की अपील की: उन्होंने मांग की कि फ्रांसीसी सेना और एफएलएन कम-से-कम नागरिकों के विरुद्ध हिंसा छोड़ दें। यह अपील सफल नहीं हुई। विरोधों के तीव्र होने के सामने कामू ने बाद में सार्वजनिक मौन चुन लिया, क्योंकि उनका मानना था कि विवाद शांति को प्रोत्साहित करने के बजाय रुखों को और कठोर बनाते हैं।

1957 में नोबेल पुरस्कार की घोषणा के बाद स्टॉकहोम में एक सम्मेलन के दौरान उन्होंने आतंक की निंदा दोहराई, साथ ही अपनी मां और परिवार के लिए अपनी चिंता व्यक्त की। उनकी स्थिति की कठोर आलोचना की गई, लेकिन यह नागरिकों के विरुद्ध की जाने वाली हिंसा को उचित ठहराने से उनके इनकार के अनुरूप थी।

नोबेल और एक बेतुकी मृत्यु

अल्बेर कामू को 16 अक्टूबर 1957 को साहित्य का नोबेल पुरस्कार मिला। उनका मानना था कि उनके पहले अन्य लेखकों, विशेष रूप से आंद्रे मालरो, को चुना जा सकता था। फिर भी उनका पहला विचार बेलकूर के अपने शिक्षक लुई जर्मैं के लिए था, जिन्हें उन्होंने अपना स्टॉकहोम भाषण समर्पित किया।

अपनी मृत्यु के समय कामू द फर्स्ट मैन पर काम कर रहे थे, जो खास तौर पर उनके पिता और बचपन पर आधारित एक बड़े पैमाने पर आत्मकथात्मक उपन्यास था। 4 जनवरी 1960 को वे मिशेल गालिमार, जनीन गालिमार और उनकी बेटी आन के साथ कार से यात्रा कर रहे थे। वाहन सड़क से उतर गया, प्लेन वृक्षों से टकराया और टूट गया। आगे बैठे कामू की 46 वर्ष की आयु में घटनास्थल पर ही मृत्यु हो गई। उनके बैग में द फर्स्ट मैन के 144 हस्तलिखित पृष्ठ थे; पेरिस का एक रेल टिकट भी मिला, जिसका उन्होंने उपयोग नहीं किया था।

1994 में उनकी बेटी कैथरीन द्वारा प्रकाशित द फर्स्ट मैन एक ऐसे प्रकल्प की झलक देता है जो अभी अधूरा था। कामू बेतुकेपन और विद्रोह के बाद तीसरे चक्र की कल्पना कर रहे थे: प्रेम का चक्र, जो नेमेसिस और उचित संयम के प्रतीक के अंतर्गत रखा गया था।

अल्बेर कामू आज भी प्रासंगिक क्यों हैं

कामू संसार के अंतर्विरोधों का कोई सर्वसमाधान प्रस्तुत नहीं करते। इसके बजाय वे मानवीय न्याय की चाह और वास्तविकता की सीमाओं के बीच बने अंतराल में टिके रहने का निमंत्रण देते हैं। उनका साहित्य स्पष्ट दृष्टि, एकजुटता, संयम और विरोधी को घृणा के योग्य शत्रु में बदलने से इनकार का समर्थन करता है।

यही मांग उनके लेखन की स्थायी प्रासंगिकता को समझाती है: वे बीमारी, मृत्यु, सामूहिक संघर्षों और गरिमा की जरूरत से भरे ठोस तथा असुरक्षित जीवन की बात करते हैं। अल्बेर कामू ने कभी संत होने का दावा नहीं किया; उनका साहित्य एक ऐसे व्यक्ति का साहित्य बना रहता है जो यह समझने का प्रयास करता है कि झूठ और घृणा के बिना कैसे जिया जाए।

अल्बेर कामू पर अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

अल्बेर कामू के यहां बेतुकापन क्या है?

बेतुकापन अस्तित्व में अर्थ खोजने की मानवीय आवश्यकता और संसार के मौन के बीच का टकराव है, क्योंकि संसार कोई अंतिम उत्तर प्रदान नहीं करता।

अल्बेर कामू की प्रमुख पुस्तकें कौन-सी हैं?

उनकी सबसे महत्वपूर्ण रचनाओं में द स्ट्रेंजर, द मिथ ऑफ सिसिफस, द प्लेग, द रिबेल, द फॉल और द फर्स्ट मैन शामिल हैं।

कामू सार्त्र के विरोध में क्यों थे?

उनका अलगाव विशेष रूप से राजनीतिक कार्रवाई में हिंसा की जगह को लेकर था। कामू इस बात से इनकार करते थे कि इतिहास या किसी भावी क्रांति के नाम पर हिंसा को वैध ठहराया जाए।