Tratas esclavistas: por qué debe cuestionarse la expresión «trata árabo-musulmana»

La expresión «trata árabo-musulmana» aparece regularmente en las discusiones sobre la esclavitud. A menudo se la compara con la trata transatlántica, unas veces para establecer una clasificación de las violencias y otras para desplazar la cuestión de las responsabilidades históricas. Sin embargo, la historia de las tratas esclavistas no puede reducirse a una oposición entre pueblos, religiones o continentes.

Los grandes sistemas de trata implicaron a potencias africanas, europeas, mediterráneas, musulmanas y cristianas, así como a comerciantes de estatus y orígenes diversos. Por su parte, las poblaciones esclavizadas nunca fueron meros objetos de esta historia: resistieron, huyeron, negociaron su supervivencia y protagonizaron rebeliones.

Esclavitud y trata: dos realidades vinculadas pero distintas

La esclavitud es un sistema de dominación en el que una persona es considerada propiedad de otra. Puede ser comprada, vendida, entregada o transmitida. Esta condición priva al individuo de gran parte de sus derechos y a menudo lo arranca de sus vínculos familiares, sociales y culturales.

La trata designa más concretamente las redes organizadas de captura, compra, venta y desplazamiento forzoso de personas reducidas a la esclavitud. Los cautivos de guerra constituyeron durante mucho tiempo una fuente importante de esclavización. También existieron otras situaciones, como las condenas o, de manera más marginal, la esclavización vinculada a deudas.

Los historiadores suelen distinguir entre las sociedades en las que la esclavitud está presente sin constituir el fundamento principal de la economía y las sociedades esclavistas, donde el trabajo servil estructura fuertemente la producción, el orden social y el poder. No obstante, estas categorías deben manejarse con cautela: un número reducido de personas esclavizadas también puede ocupar un lugar decisivo en el funcionamiento de un Estado.

Tratas orientales múltiples, no un bloque uniforme

La fórmula «trata árabo-musulmana» se utiliza generalmente para agrupar la trata transahariana y la trata del océano Índico. Este atajo plantea un problema, pues da la impresión de un sistema único, impulsado exclusivamente por árabes y musulmanes. Las realidades históricas son más diversas.

La trata transahariana conectaba, entre otros territorios, el África subsahariana con el Magreb. Comerciantes árabes o amazighes desempeñaron en ella un papel, a menudo en relación con soberanos e intermediarios africanos. El historiador Ralph Austin estima en unos nueve millones el número de personas deportadas por esta vía.

La trata del océano Índico partía principalmente de las costas de África oriental hacia la península arábiga, el Golfo, la India y, en ocasiones, China. Se asocia con una estimación de unos ocho millones de deportaciones. Estas cifras son estimaciones históricas, no recuentos definitivos: las fuentes disponibles son fragmentarias, los períodos son muy extensos y las rutas cambiantes.

Existieron otros circuitos orientales. Europeos capturados o apresados en incursiones por vikingos, tártaros o corsarios magrebíes fueron vendidos hacia Egipto y otras regiones. También hubo redes que conectaban Asia central, la cuenca del Volga, China y la India. La etimología de la palabra «esclavo», vinculada a los eslavos, recuerda además que las víctimas de la esclavización nunca pertenecieron a un solo grupo humano.

Islam, estatus religioso y jerarquías de color

El islam no creó la esclavitud, que ya estaba profundamente implantada alrededor del Mediterráneo antes de su aparición. Sin embargo, reguló y legitimó una institución existente sin abolirla. La prohibición de esclavizar a musulmanes también contribuyó a orientar la búsqueda de cautivos hacia poblaciones situadas más allá de las fronteras de los territorios islamizados.

Por tanto, el criterio religioso tuvo importancia en los mundos musulmanes. Esto no significa que todos los esclavos fueran tratados de la misma manera ni que el color de piel estuviera ausente de las jerarquías sociales. Fuentes y estudios históricos señalan una posición a menudo más desfavorable de las personas negras en determinados mercados y en ciertos imaginarios.

Justificaciones religiosas o pseudohistóricas sirvieron para naturalizar estas dominaciones. La maldición de Cam fue movilizada, en particular, para asociar a las poblaciones negras con una supuesta condición servil. Estas interpretaciones fueron cuestionadas, pero alimentaron de forma duradera representaciones desvalorizadoras. Otras teorías, basadas en el clima, también pretendieron jerarquizar a los pueblos, incluidas las poblaciones negras y eslavas.

Sin embargo, reducir la historia de los mundos musulmanes a la esclavitud sería tan engañoso como borrar esta realidad. Las sociedades afectadas estuvieron atravesadas por relaciones de poder variables según las épocas, los Estados, los estatus y las regiones.

Cautividad y esclavitud en el África precolonial

En muchas sociedades africanas precoloniales, los vínculos de parentesco y la integración en una comunidad eran esenciales. La pérdida de esos vínculos podía situar a un individuo en una condición de cautividad. Los cautivos procedentes de conflictos podían ser incorporados al grupo de su amo y, en determinados contextos, asimilados a lo largo de varias generaciones, aunque conservaban una posición subordinada.

Esta realidad no debe llevar a minimizar la coerción, la violencia o la explotación. Sin embargo, recuerda que las formas locales de cautividad no se confundían automáticamente con la esclavitud racial y hereditaria que se impuso en las plantaciones de América.

La demanda exterior transformó profundamente los equilibrios políticos africanos. La llegada de las armas de fuego alimentó un ciclo de guerras, capturas e intercambios: unos Estados buscaban armas para defenderse o ampliar su poder, mientras que los comerciantes exigían cautivos como pago. Algunos reinos organizaron así una parte de su economía en torno a la guerra y a la obtención de cautivos.

Decir que «africanos vendieron a africanos» no basta, por tanto, para explicar el fenómeno. Las pertenencias políticas, sociales, religiosas y familiares no correspondían a una identidad negra unificada. La participación de determinadas élites africanas existió, al igual que existieron numerosas resistencias africanas contra la esclavización.

La especificidad de la trata transatlántica

La trata transatlántica se desarrolló con la expansión de las plantaciones, especialmente en torno a la producción de azúcar. Las potencias europeas construyeron en América sociedades que se sustentaban en gran medida en el trabajo forzoso de personas negras deportadas desde África.

Su especificidad central reside en la instauración de una esclavitud racializada y hereditaria. En este sistema, la condición servil se asignaba a las personas negras y se transmitía a sus descendientes. La conversión religiosa o la integración social no ofrecían la misma perspectiva de salida de la esclavitud que en otros contextos históricos.

Instituciones cristianas y Estados europeos participaron en la legitimación y la organización de este orden. En Francia, el Code noir reguló jurídicamente la esclavitud colonial. Esta historia es inseparable de la historia nacional y de sus consecuencias sociales, políticas y memoriales. También ilumina las luchas de figuras como Jean-Baptiste Belley, antiguo esclavo convertido en diputado durante la Revolución.

Por qué las comparaciones se vuelven rápidamente engañosas

Comparar las tratas únicamente a partir de un total de víctimas puede borrar sus diferencias: duración, rutas, estatus de las víctimas, condiciones de trabajo, posibilidad o no de asimilación, papel de la raza, transmisión hereditaria de la esclavitud y consecuencias contemporáneas.

Los sistemas transahariano, oriental, intraafricano y atlántico fueron violentos. También estuvieron conectados por intereses económicos y políticos. Pero evocarlos no debería servir ni para negar la responsabilidad de las potencias europeas en la trata atlántica ni para absolver a los actores que participaron en otras tratas.

Además, la denuncia de la esclavitud en los mundos africanos o musulmanes fue recuperada por los colonizadores europeos para justificar una supuesta «misión civilizadora». Una vez instauradas, las administraciones coloniales no pusieron fin de inmediato a todas las formas de servidumbre y recurrieron ampliamente al trabajo forzoso para explotar los territorios conquistados.

Este desfase obliga a distinguir la necesidad de documentar las violencias históricas del uso político que puede hacerse de ellas. Reconocer una trata no da derecho a invisibilizar otra, del mismo modo que la memoria no debe utilizarse para atribuir una culpa hereditaria a las poblaciones actuales.

Dar cabida a todas las memorias sin competencia entre víctimas

La historia de la esclavitud exige una mirada precisa sobre las responsabilidades, las resistencias y los legados. No se resume ni en culpables eternos ni en víctimas pasivas. Las grandes tratas fueron posibles por alianzas, conflictos, presiones económicas y relaciones de dominación que evolucionaron a lo largo de los siglos.

En Francia, la memoria de la trata atlántica y de la esclavitud colonial sigue siendo especialmente importante, ya que concierne directamente a la historia del Estado, de las colonias y de las poblaciones de ultramar. El estudio de las demás tratas puede enriquecer esta comprensión siempre que no se convierta en un instrumento de evasión.

Esta exigencia de matiz se relaciona con otras reflexiones sobre los mecanismos de jerarquización racial, en particular el colorismo y la valoración social de la piel clara. Comprender estos legados permite evitar relatos simplistas y entender mejor la persistencia de determinadas representaciones.

Preguntas frecuentes

¿Por qué se cuestiona la expresión «trata árabo-musulmana»?

Reúne bajo una misma etiqueta redes muy diversas y atribuye implícitamente la responsabilidad a un pueblo y a una religión. Las tratas transahariana y del océano Índico involucraron a múltiples actores, entre ellos africanos, árabes, amazighes, musulmanes y no musulmanes.

¿Participaron las sociedades africanas en las tratas esclavistas?

Sí, ciertas autoridades y élites africanas capturaron, retuvieron o vendieron cautivos. Esta participación se inscribía en contextos políticos locales y en una fuerte demanda exterior. No resume ni la historia de África ni la de las resistencias a la esclavitud, protagonizadas en gran medida por africanos.

¿Se pueden comparar la trata transatlántica y las tratas orientales?

Es posible compararlas con método, pero no reducirlas a una competición de cifras. Sus mecanismos, sus temporalidades, los estatus impuestos a las víctimas y el lugar de la racialización difieren profundamente.