पूंजीवाद का उदय कैसे हुआ? बेदखली, औपनिवेशिक विस्तार और नस्लीकरण

पूंजीवाद के उदय को अक्सर कुछ व्यक्तियों की बचत, मेहनत और उद्यमशीलता की भावना के परिणाम के रूप में बताया जाता है। चींटी और टिड्डे की कहानी से मिलती-जुलती इस धारणा को राजनीतिक अर्थव्यवस्था की मार्क्सवादी आलोचना जोरदार ढंग से चुनौती देती है। कार्ल मार्क्स के लिए ऐतिहासिक आरंभ-बिंदु धैर्यपूर्वक किया गया धन-संचय नहीं, बल्कि सबसे पहले बेदखली है।

इस दृष्टिकोण में, पूंजीवाद के निर्माण को उत्पादकों का उनके उत्पादन के साधनों से अलगाव, यूरोपीय वाणिज्यिक और औपनिवेशिक विस्तार, अमेरिका में दासता के विकास, तथा इन परिवर्तनों के साथ आई पदानुक्रम स्थापित करने और नस्लीकरण की प्रक्रियाओं की जांच किए बिना नहीं समझा जा सकता।

बेदखली: पूंजीवादी संचय का आरंभ-बिंदु

पूंजीवाद एक विशेष सामाजिक संबंध पर आधारित है: एक ओर वे लोग होते हैं जिनके पास उत्पादन के साधन हैं; दूसरी ओर वे लोग होते हैं जो इनसे अलग कर दिए गए हैं और जिन्हें जीवित रहने के लिए अपनी श्रमशक्ति बेचनी पड़ती है। यही अलगाव आधुनिक मजदूरी-श्रम को संभव बनाता है।

मार्क्स उस चरण के लिए «आदिम संचय» शब्द का प्रयोग करते हैं, जो पूंजीवादी संचय के अर्थ में संचय से पहले आता है और उसे संभव बनाता है। लेकिन यह शब्द भ्रामक हो सकता है। आरंभिक तत्व स्वयं संचय नहीं, बल्कि वह कृत्य होगा जिसके द्वारा किसान, कारीगर और अन्य उत्पादक अपनी जमीन, औजारों या संसाधनों तक पहुंच खो देते हैं।

एनक्लोज़र, अर्थात ऐसी भूमि की घेराबंदी और उसे निजी संपत्ति बनाना जो पहले सामूहिक उपयोग की प्रथाओं के तहत सुलभ थी, इस प्रक्रिया के सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से हैं। वे ऐसी आबादी पैदा करने में योगदान देते हैं जो अपने निर्वाह के स्वायत्त साधनों से वंचित होती है। तब यह आबादी मजदूरी-श्रम के लिए उपलब्ध हो जाती है, जबकि भूमि और संसाधन ऐसी संपत्तियां बन जाते हैं जिनका लाभ के तर्क के अनुसार दोहन किया जा सकता है।

इसलिए यह व्याख्या दबाव, वंचित किए जाने और संस्थागत हिंसा की भूमिका पर जोर देती है। पूंजीवाद का इतिहास उन व्यक्तियों के बीच स्वतंत्र विनिमय से शुरू नहीं होता जो पहले से समान स्थिति में हों, बल्कि उस स्थितिगत असमानता के ऐतिहासिक निर्माण से शुरू होता है।

सामंतवाद से पूंजीवाद तक: एक यूरोपीय परिवर्तन

अलैं बिहर के अनुसार, उत्पादन का पूंजीवादी संबंध यूरोपीय सामंतवाद के भीतर आकार लेना शुरू करता है। यह किसी एक घटना या अचानक हुए बदलाव से उत्पन्न नहीं होता। यह दीर्घकालिक परिवर्तनों के माध्यम से बनता है: व्यापारी पूंजी का विकास, पुरानी सामाजिक व्यवस्थाओं का क्रमिक क्षय, अधिक एकीकृत बाजारों का निर्माण, राज्य तंत्रों का सुदृढ़ीकरण और यूरोपीय शक्तियों के बीच प्रतिद्वंद्विताओं का बढ़ना।

यह संक्रमण समाज के संगठन को भी बदलता है। सामंती दुनिया की विशेषता वाली आदेश-आधारित संबद्धताएं धीरे-धीरे वर्ग-संबंधों में पुनर्गठित होती हैं। व्यापारवादी नीतियां, कराधान, सार्वजनिक ऋण और युद्ध इस गतिशीलता में भाग लेते हैं तथा वाणिज्यिक हितों, राज्य की शक्ति और वित्तीय संचय को एक-दूसरे के करीब लाते हैं।

फिर भी दो प्रश्नों में अंतर करना महत्वपूर्ण है। यह समझना कि कोई उत्पादन-पद्धति कैसे काम करती है, यह बताने के बराबर नहीं है कि उसका निर्माण कैसे हुआ। मार्क्स ने मुख्यतः पहले से स्थापित पूंजीवाद के तंत्रों का विश्लेषण किया: अधिशेष मूल्य का उत्पादन, संचय और पूंजी का पुनरुत्पादन। फिर भी, ऐतिहासिक उत्पत्तियों पर उनके संकेत इसके निर्माण की ठोस परिस्थितियों पर व्यापक शोध का मार्ग खोलते हैं।

औपनिवेशिक विस्तार और व्यापार की भूमिका

अमेरिका, अफ्रीका और एशिया के कुछ क्षेत्रों की ओर यूरोपीय विस्तार इस इतिहास का एक प्रमुख तत्व है। इसने व्यापारिक क्षेत्रों का विस्तार किया, संचय के केंद्रों के बीच प्रतिस्पर्धा को तीव्र बनाया और यूरोपीय शक्तियों को बाजार, कच्चा माल तथा वित्तीय संसाधन उपलब्ध कराए।

इस विस्तार को क्षेत्रों के बीच साधारण व्यापार तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। इसमें विजय, औपनिवेशिक प्रभुत्व और गहरे सामाजिक परिवर्तन शामिल थे, जो उपनिवेशित क्षेत्रों और यूरोप, दोनों में हुए। व्यापारिक मुनाफे, बागान अर्थव्यवस्था का विकास और ऋण नेटवर्कों का विस्तार प्रारंभिक पूंजीवादी बाजारों के निर्माण की एक व्यापक प्रक्रिया का हिस्सा थे।

दास व्यापार इस परिदृश्य में एक केंद्रीय स्थान रखता है, हालांकि इसके लिए सटीक दृष्टिकोण जरूरी है। दास-व्यापार नेटवर्क अलग-अलग कालों, क्षेत्रों और पक्षों से संबंधित थे; उन्हें एक ही सूत्र तक सीमित कर देना उनकी जटिलता को समझने से रोकता है। दास व्यापारों के लिए प्रयुक्त अभिव्यक्तियों पर लेख विशेष रूप से अलग-अलग मार्गों और ऐतिहासिक विन्यासों के बीच भेद करने की आवश्यकता को रेखांकित करता है।

औपनिवेशिक दासता और बागानों का विकास

दासता का आविष्कार पूंजीवाद ने नहीं किया था। यह प्राचीन काल में मौजूद थी और मध्य युग के दौरान विभिन्न रूपों में बनी रही, खासकर सामंती यूरोप के सीमांत क्षेत्रों में, घरेलू श्रम, खदानों, नाव खेने वाले जहाजों या भूमध्यसागरीय क्षेत्र के कुछ बागानों में।

लेकिन आधुनिक औपनिवेशिक दासता बागान अर्थव्यवस्था के साथ एक विशेष पैमाना और भूमिका ग्रहण करती है। गन्ना, फिर कपास, कॉफी या नील जैसी अन्य फसलें बड़े पैमाने पर संगठित जबरन श्रम की व्यवस्थाओं से जुड़ी थीं। उत्तरी अमेरिका के अंग्रेजी उपनिवेशों और कैरेबियाई क्षेत्र में मजदूरी-श्रम तथा गरीब यूरोपियों की अस्थायी अनुबंधित सेवा भी मौजूद थी, इसके बाद कई क्षेत्रों में दासता बड़े पैमाने पर स्थापित हो गई।

अनुबंधित सेवा की व्यवस्था एक समझौते पर आधारित थी: जो प्रवासी अपनी यात्रा का खर्च नहीं उठा सकते थे, वे उस व्यक्ति के लिए कई वर्षों तक काम करते थे जिसने उनके आने का खर्च दिया था। यह दर्जा दासता के समान नहीं था। फिर भी, यह उन विविध प्रकार के बाध्य और आश्रित श्रम को दर्शाता है जो पूंजीवाद की ओर संक्रमण के दौरान साथ-साथ मौजूद थे।

इस विश्लेषण में उपनिवेशों की दासता महानगरों में मजदूरी-श्रम के विकास का समकक्ष पक्ष है। दोनों वास्तविकताएं समान नहीं हैं, लेकिन वे निर्माणाधीन एक ही दुनिया का हिस्सा हैं, जिस पर विनिमय के विस्तार, बेदखली और लाभ की खोज की छाप है।

नस्लवाद दासता की व्याख्या नहीं करता: वह उसका उत्पाद भी हो सकता है

एक महत्वपूर्ण विचार यह है कि समकालीन नस्ली श्रेणियों को अतीत के सभी दास-आधारित समाजों पर अपने-आप लागू न किया जाए। प्राचीन काल में दासता जरूरी नहीं कि नस्लों के सिद्धांत पर आधारित थी। विशेष रूप से युद्धबंदियों को मानव समूहों के बीच जैविक पदानुक्रम के आधार पर उनकी स्थिति को उचित ठहराए बिना दास बनाया जा सकता था।

उन औपनिवेशिक समाजों में जहां दासता लंबे समय तक अश्वेत आबादियों पर केंद्रित रही, नस्लीकृत औचित्य विकसित हुए और मजबूत बने। नस्लीकरण तब पहले से स्थापित प्रभुत्व को वर्गीकृत करने, लोगों को एक तय स्थान देने और वैध ठहराने का साधन बनता है। दूसरे शब्दों में, दासता नस्लवाद के निर्माण में योगदान दे सकती है, न कि केवल पहले से मौजूद नस्लवाद का परिणाम हो सकती है।

इस दृष्टिकोण का अर्थ यह नहीं है कि दासता के उन्मूलन के साथ नस्लवाद स्वतः गायब हो जाता है। विचार और संस्थाएं उन सामाजिक संबंधों से आगे भी टिक सकती हैं जिन्होंने उन्हें जन्म दिया था, खासकर जब उन्हें प्रभुत्व, शोषण या भेदभाव के संबंधों में नए उपयोग मिलते हैं। दासता और उपनिवेशवाद से निर्मित समाज इस प्रकार लंबे समय तक संरचना देने वाले पदानुक्रमों और धारणाओं को बनाए रख सकते हैं।

एक ऐसी बेदखली जो केवल अतीत की बात नहीं है

बेदखली के आधार पर पूंजीवाद के उदय पर विचार करना अंततः इस धारणा पर प्रश्न उठाता है कि हिंसा केवल उसके आरंभ तक सीमित थी। इस व्याख्या में, पूंजीवाद नए स्थानों, गतिविधियों और आबादियों को अपने तर्कों में शामिल करके फैलता रहता है। इसलिए वह बेदखली के रूपों को दोहरा सकता है, यहां तक कि उन समूहों के विरुद्ध भी जो पहले से मजदूरी-श्रम पर निर्भर हैं या हाशिये पर हैं।

यह ऐतिहासिक विश्लेषण हर युग के विशिष्ट संदर्भों और तंत्रों के बीच भेद करने की आवश्यकता को समाप्त नहीं करता। फिर भी, यह एक केंद्रीय संकेतक प्रदान करता है: पूंजीवाद केवल बाजार और तकनीकी प्रगति के कारण विकसित नहीं हुआ। वह शक्ति-संबंधों, अधिग्रहणों और एक वैश्विक विस्तार के माध्यम से भी बना, जिसने समाजों को गहराई से बदल दिया।

पूंजीवाद के उदय पर अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

मार्क्स के अनुसार आदिम संचय क्या है?

यह उन ऐतिहासिक परिस्थितियों को दर्शाता है जो पूंजीवादी संचय को संभव बनाती हैं। मार्क्सवादी आलोचना इस बात पर जोर देती है कि इन परिस्थितियों में विशेष रूप से उत्पादकों की बेदखली शामिल है, जिन्हें उनकी जमीन, औजारों और संसाधनों से अलग कर दिया जाता है।

क्या पूंजीवाद केवल बचत और व्यापार से पैदा हुआ?

नहीं। व्यापार और बचत ने भूमिका निभाई, लेकिन वे पूंजीवादी मजदूरी-संबंध के जन्म की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। बेदखली, बाजारों का निर्माण, राज्य, औपनिवेशिक विस्तार और बाध्य श्रम के संबंध भी इस प्रक्रिया का हिस्सा हैं।

क्या दासता हमेशा नस्लवादी थी?

नहीं। दासता ऐसे समाजों में भी मौजूद रही है जो आधुनिक अर्थ में मानवता को नस्ली श्रेणियों के आधार पर नहीं देखते थे। अश्वेत आबादियों पर औपनिवेशिक दासता के केंद्रित होने ने विशिष्ट नस्लवादी विचारधाराओं के विकास और सुदृढ़ीकरण में योगदान दिया।