なぜヴォドゥンは悪魔化されてきたのか：植民地的な価値剥奪の歴史

ヴォドゥンは、一般にヴードゥーとも呼ばれ、針で刺された人形、呪い、秘術といったイメージに還元されがちである。大衆文化で広く流布してきたこうした表象は、この精神文化が多くのベナン人の歴史、文化、日常生活に占める位置を覆い隠している。

その信者にとって、ヴォドゥンは呪術でも悪の力でもない。ベナンの研究者、宗教的な要人、文化関係者は、これを宗教であると同時に、自然、祖先、ケア、芸術、共同体との関係を貫く哲学と実践の総体として定義している。否定的な固定観念が根強く残る背景には、特に植民地支配と宣教活動の歴史がある。

固定観念に先立つ宗教としてのヴォドゥン

アフリカ文学の教授でヴォドゥン儀礼委員会の委員長を務めるマルノン・カクポは、ヴォドゥンを、実践者の存在のさまざまな側面に浸透する教義だと説明する。とりわけ医学、薬学、料理、舞台芸術、造形芸術に言及している。

この考え方において、ヴォドゥンは万物を創造した絶対的存在と、より高次の秩序に属する霊的存在を認める。ヴォドゥンと呼ばれるこれらの霊は、自然の力や要素と結び付けられている。具体的には、大地のサクパタ、水のトホス、空気のオロ、火のヘヴィオソが挙げられる。

この伝統には、儀式、祭礼、祭壇、聖職者層がある。そのため実践者たちは、これを文化的かつ信仰的な遺産として位置付けている。ベナンはしばしばヴォドゥンの主要な発祥地の一つとみなされるが、この精神文化はアフリカのほかの地域、カリブ海地域、アメリカ大陸にも存在している。

植民地のまなざし：分類し、価値を下げ、改宗させる

歴史家・研究者のデュドネ・ヤンマンクによれば、ヴォドゥンの価値剥奪は、15世紀以降のヨーロッパの拡張の中に位置付けられる。ヨーロッパの航海者や宣教師は、ヨーロッパのキリスト教的アイデンティティが優越しており、他の社会に押し付けられるべきだという確信を持って接したとされる。

この枠組みの中で、アフリカの宗教はしばしば、異教、偶像崇拝、フェティシズム、迷信、悪魔崇拝という軽蔑的な語彙で語られた。これらの言葉は、単に神学上の相違を表すものではなかった。それらはまた、当該の人々が正当な精神文化、さらには完全な人間性さえ欠いているかのように見せることに寄与した。

この論理は、政治制度、経済、文化が深く変えられた、より広い植民地支配の歴史と重なる。ヨーロッパの拡張、奴隷制、人種化の問題については、資本主義の成立、収奪、植民地拡張を扱う記事でも論じている。

ダホメーにおけるカトリック宣教の役割

現在のベナンに大部分が相当するダホメーの植民地化は、19世紀末に始まった。この文脈で、植民地行政とキリスト教宣教団は、ヴォドゥン信仰に対する敵対的な見方の拡散に加わった。

歴史家マルティーヌ・バラールは、『カトリック宣教とヴォドゥン信仰』の中で、複数の宣教師の見解を報告している。聖霊会のル・ロワ司教は、ヴォドゥンを「迷信の寄せ集め」と呼んだ。1909年にはベル神父がヴォドゥン信仰をサタンの支配と表現し、1925年にはゴーティエ神父が実践者を偶像崇拝者と同一視した。

こうした言説は、キリスト教的な西洋が文明と救済をもたらすべき、闇に沈んだ大陸というイメージを作り上げた。ヴォドゥンの儀礼、踊り、聖なる物品は、非神聖化され、軽蔑され、あるいは野蛮さの証拠として提示されるおそれがあった。

このレトリックは改宗事業に伴うものだった。取り上げられた研究者たちの見方によれば、祖先から受け継いだ宗教の価値を下げることは、それを別の宗教に置き換え、より広くは植民地権力の規範を受け入れさせることを容易にした。

ハイチと、人々を結集させる精神文化への恐れ

ハイチ革命は、この歴史的解釈において重要な位置を占める。1791年から1804年にかけて、サン＝ドマングで奴隷にされたアフリカ人たちは、ハイチの独立へと至る戦争を戦った。デュドネ・ヤンマンクによれば、ヴォドゥンの司祭ブークマンが女性司祭の参加を得て執り行ったボワ・カイマンの儀式は、蜂起した人々にとって精神的かつ政治的な結束の瞬間となった。

この解釈は、解放闘争においてヴォドゥンが果たしたとされる結束の役割を強調する。このため一部の関係者は、ヨーロッパ列強が後にこの宗教を、アフリカの人々とその子孫の抵抗を支えうる力と見なしたと考えている。

ただし、奴隷制とその強制移送の仕組みの歴史を、単一の表現や一つの集団だけに還元することはできない。それには多様なネットワーク、権力、社会が関与していた。これは、奴隷貿易とその歴史的現実の複雑さを扱う記事も指摘している。

「これがあれを破壊する」：宗教的置換の象徴

ウィダーでは、パイソン神殿とノートルダム・ド・ランマキュレ・コンセプション大聖堂が近接していることが、ヴォドゥンとカトリックの関係を象徴的に示している。地元の語りによれば、神殿の敷地を所有していた家族が教会に土地を提供し、一方でヴォドゥンの信者たちが大聖堂建設に必要な砂の運搬に加わったとされる。

落成式の際、スタインメッツ司教は、大聖堂を、当時悪魔の神殿と同一視されていたヴォドゥン神殿と対置し、「これがあれを破壊する」という言葉を口にしたとされる。この言葉は、正当ではないとみなした精神文化を消し去り、キリスト教を据えるという置換の計画の表現として紹介されている。

社会学者のドジ・アムズは、この過程を文化変容の一形態として分析している。彼によれば、自己評価の低下、心理的圧力、暴力によって、一部の人々は祖先伝来の実践を否定する、あるいは人目を避けて行うよう追い込まれた。

ベナンに今も見られる遺産

この歴史の影響は現在も感じ取れる。今なおヴォドゥンを悪魔、魔術、呪術と自然に結び付ける人がいる一方で、それを伝統、神、あるいは知への道と考える人もいる。こうした対照的な認識は、世代を超えて伝えられてきた言説の根深さを示している。

同時に、ヴォドゥンは多くのベナンの家庭や社会空間に存在し続けている。文化関係者は、教会やモスクに通いながらも、時には公には示さずに、ヴォドゥンの実践とのつながりを保つ人々がいると指摘する。

ベナン政府は、この遺産を価値付ける事業に取り組んでいる。具体的には、「修道院の道」計画における聖所の修復、1月10日の伝統宗教の国民の祝日、国際ヴォドゥン博物館の計画、8月に予定される国際仮面祭である。公表されている目的は、この精神文化に結び付く儀礼、芸術、踊り、食文化をより広く知ってもらうことにある。

信仰とアイデンティティの対立を超えて

ヴォドゥンを再評価することは、必ずしも信仰を押し付けたり、宗教同士を対立させたりすることではない。この取り組みを擁護する人々にとっての課題は、それを暴力や呪術に関する空想へと還元することなく、その複雑さの中で一つの伝統として認めさせることである。

この考察は、支配の記憶や、社会が自らの歴史をいかに取り戻すかにも関わっている。例えばカメルーンでは、植民地支配、弾圧、独立をめぐる記憶の議論が、過去の遺産が現代の議論をいかに形作り続けているかを示している。この点については、UPC弾圧とカメルーン独立の歴史を参照されたい。

したがって、なぜヴォドゥンが悪魔化されてきたのかを理解するには、実際の宗教的実践と、それをめぐって作られた語りを区別しなければならない。何よりこれは、アフリカの宗教が植民地・宣教事業と対峙するはるか以前から、完全な精神文化として考えられ、組織され、生きられてきたことを認めるよう促している。

ヴォドゥンに関するよくある質問

ヴォドゥンは悪魔崇拝の一形態ですか？

いいえ。ここで取り上げた実践者と研究者は、これを絶対的存在と、とりわけ自然の力に結び付く霊の存在を認める宗教として示している。悪魔崇拝との同一視は、大部分が敵対的な宣教師・植民地言説に由来する。

なぜヴードゥーは人形や針と結び付けられるのですか？

この結び付きは、とりわけアメリカ映画を通じて大衆文化が広めた固定観念と説明されている。それはベナンのヴォドゥンの信仰、儀礼、実践を要約するものではない。

ヴォドゥンは現在もベナンで実践されていますか？

はい。家庭、神殿、聖所、文化的実践の中に今も存在している。公的な事業も、この遺産への理解を深め、単純化された表象に対抗することを目指している。